ROSH JODESH AV
- ÉSTA NOCHE ES ROSH JODESH, dura hasta mañana al caer el sol.
- MES DE AV SEGÚN EL SÉFER IETZIRÁ
(Llamado el libro de Abraham - 1er libro que habla de la mística de la Torá)
> De acuerdo con el Séfer Ietzirá, cada mes del año hebreo tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
> El mes hebreo de Áv (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío. Es el único mes/signo gobernado por el sol, que representa el aspecto masculino del universo.
> Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raíz hebrea que significa "querer" o "desear", su símbolo es el León, una de las cuatro entidades sagradas ("Los 4 vivientes" que nombre apocalipsis), siendo los otros tres el toro, el águila y la humanidad.El Zóhar explica que la energía desciende de los mundos superiores para nuestro mundo es a través de estas cuatro entidades.
> Las letras hebreas que nos conectan con la energía espiritual del mes son:
--------------------> La Jaf que creó el sol: Representa la corona, la realeza, el equilibrio e integridad.
-------------------->La Tet que creó el signo del mes: Representa el órgano sexual.
>(Esto generalmente es entendido como un potencial dual para deleite o destrucción.)<
> Es el mes del "momento más bajo" del calendario, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalén, como así también el "momento más alto", porque se dice del 15 del mes que "No hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom Hakkippurim" (Mishná Taänit 26), Tu BeAv - Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.
> LETRA: Tet ט: Se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jódesh Av (la Hïl´lulá -aniversario del fallecimiento- de Aharón HakKohén Gadol (Aarón el sumo sacerdote), cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av.
> MAZZAL: Arié (Leo)
El León simboliza el poder supra-racional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como se mencionó arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir el Templo fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero (para la eternidad).
> En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimöní, Irmiáhu, 259): El León (Nevujadnetztzar/Nabucodonosor, el que es conocido en el Tanaj como un león - Irmiáhu/Jeremías 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antiguo, nombrado en el Tanáj como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice "ARIÉ SHAAG MI LO IRÁ - el león ruge, quién no temerá" - Amós 3:8a) venga en el mes del león y reconstruya el león.
> Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder")Guevurá es el poder Divino responsable del tzimtzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegría" [Mishná Taänit, 26]) y destrucción. 216 = 3 x 72, 72 = ("Jésed/bondad")
El poder Divino que "construye" la realidad, como está dicho en Tehilim 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jésed". Tres veces jésed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashíaj. Por esta razón el arié/león aparece a la derecha, en el lugar de jésed, en la Merkavá(carroza Divina) (Iejezkel/Ezequiel 1:10)
> TRIBU: Shimön
El nombre Shimön proviene de la palabra "escuchar".
El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oír") de esa mala lengua por parte del pueblo. Entonces la RECTIFICACIÓN general del MES de Av es la rectificación de la AUDICIÓN.
> Shimön es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Peör (la prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría).
> El nombre Shimön forman dos palabras: sham ävón, "allí hay iniquidad". En cierto sentido, Moshé (de la tribu de Leví) estaba más estrechamente relacionado (espiritualmente) con Shimön que con cualquier otra tribu. "SHIMÖN VELEVÍ AJIM - Simón y Leví son hermanos" (Bereshít/Génesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iaäkóv cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimön conduciendo a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su hermana Diná, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.
> La Torá (Descodificada) nos enseña que la primera reencarnación de Moshé es en Rabbí Shimön bar Iojai, quien fue el que en mayor medida que los demás jajamím(sabios) revelaron la dimensión interna de la Torá de Moshé, en el santo Zóhar. (El que no entiende esto o no esta de acuerdo, déjelo para estudiar mas adelante)
La "degeneración" del poder de Shimön condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder, trae su reconstrucción.
(Cual poderoso es rectificar nuestras acciones)
> La rectificación de Shimön (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la destrucción del Templo en el mes de Av, el mes de Shimön) es a través de su apego al atributo más esencial de Moshé: La humildad.
> Al permutar las letra hebreas de la palabra ävón עון ("pecado") se obtiene änav ענו ("humilde"), el único término con que la Torá califica a Moshé (Bemidbar/Números 12:3):
"Y el hombre Moshé fue el más humilde [änav], más que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimön se transforma (en el mes de Av) de "allí hay iniquidad" (sham ävón) a "allí está el humilde" (sham änav) 👏👏👏
> La habilidad de Shimön de "metamorfosis" depende de su sentido interno de OÍR.Moshé dirigió a Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Devarim/Deuteronomio 6:4): "Oye [Shemá] Oh Israel...".
Moshé le habla a Israel a través del alma-raíz de Shimön. La audición interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma. Aun cuando Moshé no bendijo explícitamente a Shimön, nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su bendición a Iehudá/Judá (Devarim/Deuteronomio 33:7):
- "Oye [Shemá] Di-s la voz de Judá..." (Esta frase completa el versículo "Oye Oh Israel..."); en guematria: "Oye Di-s la voz de Judá" = 602 = 7 · 86 [Elo-him, Di-s], "Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 · 86).
- En la división de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimön heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su porción dentro de la de otra). Cuando los dos nombres Shimön y Iehudá se suman: 466 más 30 = 496 = Maljut ("reinado"). De aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la "presencia" y "asociación" de Shimön (TREMENDO)
- Iehudá/Judá corresponde al mes de Nisán y el sentido del habla. Shimön corresponde al mes de Av (las primeras dos letras y la "sub-raíz" en hebreo de la palabra Avív, el nombre en la Torá para el mes de Nisán) y el sentido de la audición. Av es el quinto mes desde Nisán, cuya letra es He = 5.
Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.
>>> La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente] destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisán (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del líder de Israel en la conciencia del pueblo hebreo <<<
Este es el secreto de la "preñez" y el "nacimiento" de Mashíaj (el líder de Israel por excelencia) desde el 1 de Áv (el principio de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de Av (su nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en matrimonio", en el 15 de Av.
SENTIDO: Audición "Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él.
(Escuchar es recibir = kabbalá, revelada por Rabbí Shimön bar Iojai).
En el comienzo de Ieshaäiáhu/Isaías 1:19 (que se lee en el Shabbat anterior a 9 de Av), está dicho: "si tu deseas [tovú, de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la tierra".
El sentido de la audición es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caída y destrucción).
> Un oído bien balanceado, un sentido de la audición bien orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la falsedad entre todo lo que uno escucha, como está dicho (Iov/Job 12:11 y 34:3): "el oído discierne las palabras", ózen mil´lín tivján (cuyas iniciales forman la palabra EMeT - "verdad").
MIEMBRO DOMINANTE: Riñón Izquierdo
> El "consejo" dado por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad en la conciencia. De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre más espiritual que "izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iár), controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.
> Los dos riñones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho aconseja cómo rectificar nuestros rasgos de carácter a través del proceso de la cuidadosa introspección (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo aconseja cómo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la audición del mes de Av).
- La palabra para riñón, kiliá, proviene de kol - "todo". kol = 50
> Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50, de los dos conjuntos de cortinas del Tabernáculo). 50 + 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de rectificación, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.
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----> Esta noche hacemos todos la plegaria de la Amida si o si!
Los que no la hacen, esfuércense y háganla, ya que tenemos una perfecta energía unida entre Rosh Hashana y Shabbat.
¿QUE HACEMOS?
- > Encendemos una vela adicional a la Menorá o a las velas de Shabbat, por las peticiones especiales para este mes.
- > Si tenes esposo/a, hijo o familiar que no conozca al Eterno o que esté pasando por alguna situación, ponemos el nombre completo dentro de jugo de uva o vino kosher (revelación, shalom) y si no tenes, en aceite de oliva (Firmeza) con canela (presencia del Eterno).
- > Presentamos nuestras necesidades escritas sobre la mesa de Shabbat cerca de las velas o debajo de la vela adicional.
- > Acostumbrate a cuando estes clamando por tus peticiones, el incluir a todo aquel que pertenezca al pueblo de Israel. Éso no solo va a crear una influencia superior sobre lo que pedis, si no que también vas a lograr mover la bondad para el mundo completo.
- > Aplica con aceite el Tehilim 1:1-3 (prosperar, entender el mundo espiritual y las leyes naturales de la Torá, prosperar y que la hoja no caiga) y tehilim 2:1-2 (calmar las tormentas interiores y los obstáculos que no permiten ver la luz) sobre tu familia y tu esposo/a sobre vos (sobre la frente).
- > Aplica aceite en rodillas y pies, para tomar decisiones correctas, dar pasos certeros, enderezar pie y crear firmeza.
- > Si tenes algun dolor aplicas aceite + tehilim 3:3, tehilim 6 y 8
- > Presenta tu billetera sobre la mesa de shabbat con una astillita de canela y unos granitos de sal (perseverar) dentro para que no falte el sustento en el mes que emprendemos y haya holgura economica necesaria para cubrir + Tehilim 8 y 145.
- > Si estas con deudas o te esta faltando el sustento necesario, canaliza tus acciones antes de entrar a Shabbat (si es posible), rectifica la intención o acción y luego Tehilim 51 (perdon, rectificacion) + tehilim 3 (rotar la atmosfera negativa) + tehilim 1 (nuevo comienzo) + tehilim 8 (prosperar en todo) + tehilim 145 (holgura economica) + tehilim 8 (prosperar en la elevación del clamor) - (Carbon (representando la necesidad) + Canela en polvo (intervencion divina), 10 clavos de olor (llevar cautiva la carnalidad que nos hace errar a los clavos de Mashiaj), 8 porciones pequeñas de semilla de mostaza (prosperidad, certeza, convicción), 3 astillas de canela y sal marina o kosher)
- > Hacer la plegaria del Viduy (confesion) que está en el PDF del Sidur tambien. (Te dejo en el grupo un pdf del Viduy en español, compartido por el Rabino Yosef Bittón) .
Esta plegaria se hace cada vez que rectificamos una mala acción, es poderosa hacerla en Rosh Jodesh y las festividades del año para poder quitar obstáculos para poder bajar las bendiciones completamente, también está en la plegaria de antes de ir a dormir.
- Te dejo la imagen con las letras del mes para escanear o meditar si así lo deseas.
- En otro post dejo la información del signo de este mes.
- Evitá discutir situaciones que no sean realmente importantes hablarlas, al menos hasta que termine el mes de Aviv, ya que hay una sobre energía que suele costar manejar.
- Te dejo en otro post información sobre el 15 de Av, que es una buena fecha para nuevos comienzos entre otras cosas en la pareja o en el amor en caso de los solteros.
- Comemos mucha fruta y verdura para nutrir nuestra alma y alcanzar una elevación genuina que nos lleve a buen puerto!
Que sea un mes para bendición y prosperidad en todas las áreas de nuestras vidas♡